人的生命来源,与万物一样,都产生于阴阳二气之聚合。《素问·生气通天论》说:“生之本,本于阴阳”;《素问·宝命全形论》亦说:“人生有形,不离阴阳。”人体健康强壮和死亡,乃是阴阳平衡和失调的结果,如《素问·生气通天论》说:“阴平阳秘,精神乃治。阴阳离决,精气乃绝。”人体生病亦归属于阴阳偏盛偏衰的失调,如《素问·阴阳应象大论》说:“阴胜则阳病,阳胜则阴病,阳胜则热,阴胜则寒,重寒则热,重热则寒。”人体生长壮老,其生生之机,在于阴阳二气,即“阳生阴长”之不断协调与平衡,其中尤其要重视保护阳气之旺盛,否则“阳杀阴藏”,人将死亡。《素问·生气通天论》说:“阳气者若天与日,失其所则折寿而不彰。故天运当以日光明,是故阳因而上,卫外者也。”这段经文将阳气比作日光,同时也为中医养生学奠定了理论基础。宇宙没有太阳,不仅失去光明,亦将失去万物之生存。中医治病,主要依靠中药,《内经》将药物的性味亦用阴阳之原理作了阐述。如《素问·至真要大论》说:“辛甘发散为阳,酸苦涌泄为阴,咸味涌泄为阴,淡味渗泄为阳。”阴阳是认识、分析宇宙万物生长、存亡、演化的哲理,其演变无穷,通过《内经》,不仅体现了其在医学中的发展,更重要的,通过这一朴素的唯物辩证法思想阐明了医学理论,指导了医疗实践。以上仅是通过几段经文,说明阴阳在人体的演变作用,其演变之普遍存在,正如《素问·阴阳离合论》说:“阴阳者,数之可十,推之可百,数之可千,推之可万,万之大不可胜数,然其要一也。”此段经文,完全说明了阴阳这一哲理对宇宙万物包括人体的普遍运用。 五行学说是在阴阳哲理的基础上演化而来的,它是阴阳哲理进一步的具体发展。五行是将事物归类为五,分析和说明事物的相互联系,它们同属我国古代朴素的唯物辩证法思想。 五行是在《易经》对一年四季五气风、火、燥、湿、寒运动演化的学说中产生的。五行学说进入医学领域约在战国中后期,齐国学者邹衍以阴阳观念为核心,创立了阴阳五行学说。阴阳五行学说的流行,对《易经》的理解和研究,产生了重要影响。当时正是《内经》的创作时代,五行学说被引入医学五脏,藉水、火、金、木、土五种物质的特性,以说明五脏生克制化的相互关系。如《素问·六微旨大论》说:“亢则害,承乃制,制则生化。”五行相生相克构成了人体内外转换机制的整体性网络系统,五脏功能呈循环相生与五角交叉相克并存状态,表现出多功能系统之间相互依存与相互制约的关系,使整体网络呈现为一个个相互独立而又相互交织的制化区。五行相生中的任何一行,都是“生我”与“我生”两方面的统一。相克,即是制约,起维持整体平衡的作用。五行相克中任何一行,都是“克我”与“我克”两方面的统一。此即“亢则害,承乃制,制则生化”之相互依存和相互制约关系。正如张介宾所说:“尽造化之机,不可无生,亦不可无制,无生则发育无由,无制则亢而为害。生克循环,运行不息,而天地之道斯无穷矣。” 阴阳与五行虽然是两个不同的学说,但《内经》将二者有机地结合运用,在解释人体的生理、病理时,常互相联系,进一步补充了中医学的理论。 总之,人体是一个复杂的有机体,人体内部和外在环境常处于运动变化之中。如何保持人体适应这种运动变化以维持生存,《内经》运用了《易经》阴阳学说这一哲理,将人体内部结构和功能及外部气候环境变化概括为阴阳两个方面,强调阴阳二气对立与统一贯穿于生命活动的始终,指出“人生有形,不离阴阳”,强调阴阳两个方面的平衡与协调,是保持人体正常生命活动的重要条件,即“阴平阳秘,精神乃治”。如阴阳偏盛偏衰,即会使人体内部功能失调而产生疾病。如“阴阳离决,精气乃绝”,即危及甚至丧失生命。因而调理阴阳,使人体气血功能统一平衡,是治疗疾病的基本原则。“因而和之,是谓圣度”,便成为中医学治病的总则。五行学说的兴起,进一步阐明人体五脏相互依存、相互制约以维持机体功能的平衡,使阴阳这一哲理更趋完美。几千年来,无数的临证实践,升华奠定了中医学现在的基础理论。
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